真正厉害的人往往都“君子不器”

   　论语当中有句名言子曰“君子不器”通常解释为君子不应该像一个固定的器具，让自己局限于某种形态，或者只作用于某一个方面。

　　什么是器？

　　周易说“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上的东西可以说是无形，因为你没办法用语言把它描述清楚；形而下就是有型，比如一个杯子，你能说清楚它的形状，专业的术语这叫相。所有看得见摸得着的东西，都有各自的相，有相的东西就一定有其特定的作用，比如杯子用来装水，锅用来炒菜，它们有各自作为器具的用途。

　　君子是具有高尚品德的人，是普通人学习的榜样，传统文化中所推崇的仁义礼智信、忠孝廉耻勇都集于一身，这样的人就叫君子。

　　孔子“君子不器”与老子“大器晚成”中器的差别

　　孔子说“君子不器”这个器到底应该怎样理解呢？关于器，除了孔子的君子不器，老子在道德经中也有提及，他说“大器晚成”老百姓在教育孩子的时候也经常说“不打不成器”很显然，大器晚成的器，指的是有用之物、有用之材；成大器就是有出息、有成就。如果用老子说的这个器套到孔子的言论当中“君子不器”就成了君子不成材的意思，很显然是错误的理解。

　　还是回到周易对器的解释“形而下者谓之器”，那么“君子不器”粗浅的说起来就是不要成为一个固定形状和固定作用的容器。

　　别只形塑自己成为用来喝水的杯子

　　还是拿杯子来比喻，假若成为一个杯子也是人生追求的一种。在成长的过程中家长拚命地把你往杯子的方向培养，你自己也不断努力学习，最终你就真的会变成一个杯子，不但长得像个杯子，而且永远也只能用来喝水，这样一来，你的用处就仅仅只是个杯子。那么，在这个变成杯子的过程中，你受到了外部力量的塑造，家长和老师还有你所接受的教育都告诉你，将来要成为一个优秀的杯子，所以你无形中受到了这样的薰陶，最终你就变成了别人想要看到的那个杯子。事实上，这种人很容易被社会所淘汰。

　　“君子不器”就是别让自己成为一个工具人

　　“君子不器”想告诉你，不要变成那个杯子，而是你想变成什么就随时可以变成什么，你要学的不是怎样成为一个杯子，而应该学怎样变成任何东西的“道”。装水的时候可以是个杯；写字的时候可以是支笔，这就叫“君子不器”。

　　君子不器有两层内含，一是不要被外力局限自己的成长和发展，二是不要固化自己的思想和才华。

　　因为器具有强烈的局限性，有形的东西才是器，是器就一定有度，有度就一定有限，而君子是什么样的人呢？君子通达无碍，君子博学、多才，君子可以打破桎梏创造不同的价值。如果你成为器，就只能是为人所使的工具，用今天的话来说，君子不器，就是别让自己成为一个工具人，别禁锢自己的思想，别限制自己的能力，不为自己的潜力设一个上限。