黄鹤升来稿：老庄道无的“玄妙之门”

万维读者黄鹤升来稿：最近有朋友从国内带回两盘于丹教授说〈庄子〉和江南某学院教授说老子的CD带，看後觉得他们用辩证法解老庄之道虽然很生动，似很有说服力，但我以为没有说到老庄道无的境界上，即那“玄牝之门”玄妙在那里。

若依两位教授的说法，老庄的哲学，用当今认为正常的思维反转即可理解：你当今人认为名利有很多好处，我庄子则认为名利是害人的；你们认为强的肯定战胜弱的，我老子偏说弱可以胜强，水不是很弱的吗？但水既可以淹死千军万马。这种反转思维解老庄，正是康德说的“辩证的思辨”。若我们又以老庄说的反转来思辨，老庄的道无就失去说服力了：你庄子说名利害人，有很多坏处，但以正面来说，名利亦有很多好处：如说一个人，他为学很用功，成为一个很有名的教授，薪水很高，生活优厚，有名有利，不管怎麽说，他总比你一个农民、工人生活过得舒服些吧？名利怎麽就害了他呢？你庄子逍遥，连下锅的米都没有了，去与监河侯借粮，被人家奚落，说庄周啊，你回去等着吧，待我庄稼收成到了，我借你几斗几车好吗？（见〈庄子。外物〉），这不正是你庄子不求名不求利所导致的恶果吗？故说，用辩证法来说老庄的道无，是说不通的。

那麽，我们应如何解老庄的道无呢？老子说，“绝圣弃智”（〈老子〉19章）“复归于婴儿”（〈老子〉28章），又说，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为（〈老子〉48章） 又说“天道无亲，常与善人”（〈老子〉79章）。老子说 这些话，其意是非常明显的，就是你要得道，你就不要想那麽多，连一丁点智慧都不要，日日都要损去，直到什麽欲望都没有 ，象婴儿一样。你也不要烧香祈求天给你什麽福，没这个门。总之，你什麽都不要想，什麽都不要欲求，也不作什麽小聪明来个辩证思维。你只有达到这个无的境界，才能悟道。这就是老子道无哲学的玄妙之处。你若还有思，有欲，有作为，你就不能悟到老子称为“玄牝之门”的“天根”（〈老子〉6章）。庄子对此也多有论述，他在〈知北游〉一文中，借“光耀”与“无有”对话来颂扬“无有”无无道的玄妙。“光耀”问“无有”：你到底是有还是无有？“无有”一句话也不答，光耀仔细看，什麽都没有（即看不见摸不着），“光耀”不得不感叹说，他已抵达至极了，有谁还能达至此道的境界？我虽然能做到无（指“光耀”，光虽然摸不着，但看得见）但未能做到无无，这个“无有”是如何达到此境界的呢？也是此文，庄子借“无始”之名来曰道：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。”这与老子“道可道，非常道”的说辞相合。老庄道的境界，不仅要达到无的境界，而是要达到“无无”的境界。

为什麽老庄要强调在无之上才能悟道呢？他强调无为，象婴孩一样无知，这做人还有什麽意义？不是象死人一样，或象一块石头，一个动物，一棵植物一样，没有任何思想和情感，这个人还是人吗？然而庄子对此也是持批判的态度的，他在〈天下〉篇批判儒家、墨家後，亦批判彭蒙、田骈、慎到“公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋以知，于物无择，与之俱往”的“道”。他借豪杰的话批评慎到的道是“非生人之行而至死人之理”就是不赞成彭蒙他们这个“道”。表面上看，这叁个人的道似乎与庄子的道没有什麽不同：心中坦荡大公无私，也不要知识，万物与我为一，与时之俱往，这不很象老庄讲的道吗？其实不然，庄子批判他们这个“道”“常反人，不见观，而不免于鲩断。”那我们反而观之，庄子的道就是“不反人，见于观”了？下文有几句话说得更清楚，这话就是：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处”。这就是说，庄子的道不违反人道，可以与世俗一起相处，但它又很高明，见于观，使自己能独与天地的精神往来，与万物为一。这个道，我们用它与老子的“玄览”相观照，我以为这个道就是对自然和人类世界的一种静观。他看到自然之大美，看透人生的一切。生与死，是与非，善与恶，名与利等等，他都等闲视之。他坐忘于天地之上，心如止镜，静静地观赏着世界的一切。这就是康德所说的最高审美境界。这个审美观，没有概念，没有目的性，它是那麽自然与泻意，使你达至天人合一的境界。

既然这个最高审美境界是没有概念，没有目的性的静观，我们就不能从知性和理性中求得，所以老庄他们就讲“损无”，要忘这忘那，连我自己也要忘掉直至无为才能悟道。在〈大宗师〉庄子有这样的说法：“吾犹守而告之，参日而後能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝彻。朝彻，而後能见独；见独，而後能无古今；无古今，而後能入于不死不生；杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不毁也，无不成也。其名为樱宁。樱宁者，樱而後成者也。”以庄子这个说法，要悟道，首先要过叁关，一是外天下，远离尘世情怀，即抛弃人世间的是非、善恶、名利等思为欲望；二是外物，与物无碍，即万物与我为一；叁是超越生死。这样你就能看破一切红尘，看透世界的一切了。到了朝彻这个地步，你就能见到独特的道了。这个道是无古今时间观念的，既然没有古今的时间观念，那就可以进入到那无生死的境界，杀掉这个生命说它死了并未见得就是死了，养生这个生命说它生着并未见得就是生着（就象物质的化学变化一样，它转化成其他物质去了，看来庄子已懂得物质的不灭定律），物质是有其变化的：有送走就有迎来，有毁灭就有生成，但道是不会被消灭的。这就叫樱宁，樱宁就是说启动它後它自己就这样形成了（用曾经流行的话说，道是不以人们的意志为转移的）。

我们从庄子说这些话看出，为什麽庄子不要名利，不讲是非，不近人情（老婆死了还敲锣打鼓唱歌），是因为你要悟道，要达到道的境界，就得抛弃这些东西。这些名利、是非、情感，等等思为的东西都是悟道的绊脚石，不消除这些东西，就无法悟道。这就是老庄为什麽要讲“无为”的真谛所在。

我们从基督教的说法来理解老庄的道或许有启发性：基督教义说人生活在天地的第一层，天使和魔鬼生活在第二层，上帝生活在第叁层。对于生活在第一层的人来说，天使和魔鬼是可以经常光顾他的（他们的智能比人高一畴），所以人是不得安宁的；上帝在第叁层（他的智能又比魔鬼高一畴，他是万能的），魔鬼的魔力是无法抵达他的。故人若求得与上帝在一起，他就非常幸福了，魔鬼就无法侵犯骚扰他。以此来说，老庄的道无，不仅叫你超越第一层，还要超越第二层，抵达第叁层才能悟道。就是说，他要在无矛盾的状态下才能悟道，即没有客体和主体的对立。故我说老庄说那麽多的辩证关系，就是要达到那个不要辩证的“无”。国内很多学者用辩证法说老庄，是站在第二层次上说老庄。当然，魔鬼与天使就交战了。这是很难体悟到老庄的“玄妙之门”的。

读老庄，很多人都知道老庄不要名利，不讲是非，要无所作为。于是就认定老庄的人生观是消极的，是虚无主义者。实则老庄的人生境界是很美的。
我认为，人生的境界有叁个形式：

一、 感受人生，什麽人生的甜酸苦辣都想去感受感受，他以世界为舞台，去感受人生。正象一个作家在他的墓志铭说的：他爱过，恨过，生活过。这种人生，感性多于理性。

二、 享受人生。有计划，有目的地安排自己的人生。从中寻找出人生的乐趣。这种人生，理性多于感性。

叁、 观赏人生。对人生采取一种观赏的态度。就象“白发如樵江诸上，贯看秋月春风，一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。”

老庄的人生哲学，正是这种观赏人生。他不介入人世间的是是非非，恩恩怨怨，悲欢离合之中，他采取一种非常泠静的态度，去看，去欣赏世间的一切。这样，他就看到“天地之大美”，“独与天地精神往来”了。

我读康德的〈纯粹理性批判〉有一个震撼，觉得电脑发明的鼻祖，应归功于康德。康德把人脑是如何思维的????说得清清楚楚，这不就是电脑原型的基础吗？二百多年前康德就把人脑如何思维如何得到知识的形式说了出来，而我们的祖先老子更利害，早在二千多年，就把如何消除人脑的木马病毒说出来了。这样看来，老子不仅知道人是如何思维和作为的，也知道人是如何中木马病毒的。故庄子赞叹老子为“古之博大真人哉”。老庄的道无哲学，以我的观解，就是教人如何消除人脑的木马病毒，回归到真本我。老庄的道无，就是教你如何重回伊甸园：〈圣经。创世纪〉上说，上帝当初创造人类－阿当与夏娃是没有智慧的，他们在伊甸园里无忧无虑地生活。是他们偷吃了智慧之果，破了上帝的戒律，被上帝赶出了伊甸园，从此人类就开始受苦受难，再也不得安宁了。当你在这人生的道路上历尽艰辛，在这茫茫的人生大海倦了、困了的时候，你是多麽希望能回到阿当和夏娃当初居住的伊甸园啊，可是上帝已下过手令，人类能打开伊甸园的大门吗？靠智慧是不可能的了，这是上帝最忌讳的（当初阿当与夏娃被赶出门就是这个智慧惹的祸），靠什麽呢？老庄的道无，就是开启伊甸园这“玄妙之门”。