万维读者吴锦宏来稿： “治大国若烹小鲜”，说得有趣， 令人莞尔，但到底是什麽意思呢？传统的解释是这样的: 烧小鱼不可多干扰，因为小鱼易烂；而治国也一样，政府管得太多百姓就吃不消。 多一事不如少一事的想法是符合老子的处世态度的，於是从韩非到王弼都一直以“少干扰”去理解这句话。近代有不少道德经的英文译本，其中如果替这句话添注的话，大致也是照这传统解释。
可是这传统解释的正确性却很可疑，因为它既不符合常情，也不衔接下文。 像笔者这种近庖厨的非君子们大概都知道，烧大鱼才要避免翻动，皮破了就会影响全鱼上盘的美观。小鱼没经过刮鳞剖腹，不见得比大鱼易烂。 这是可疑之一。
传统的解释与下文并不密切相关。道德经六十章的全文如下：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神， 其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。” 如果全章的主题是“少干扰”，一般 所谓扰鬼不过是盗墓之类，不会有人想去治理鬼国而又管得太多，所以和庖丁治厨及圣人治国全不相关。道德经中的举例大多很妙，似乎不会把不密切相关的事物拉杂并列。我所见过别的从“少干扰”接到“鬼神”的说法也极勉强。这是可疑之二。
既然传统的解释不合情理， 我们能不能试找一个妥贴些的新解呢？烹小鱼的时候最明显不过的，是不能一条条个别去处理。主厨者的注意力是放在整体的可口上：煮一碗鱼羹使咸淡适中，或蒸小咸鱼下饭令软硬适度，或把一盘小鱼炸得脆而不焦， 诸如此类。所幸的是，以“个别处理不是上策”和“注意整体”为本章的关键，衔接下文的问题居然也就迎刃而解了。
天下多的是不平，而偏偏人心好平，凭空也要编出一个公平的说法来。所以古人相信含冤而死的人，其鬼可以作祟而争还公道。那麽只有在一个公平少斗的社会里，没有必要由个别的怨鬼去自觅公道，才会其鬼不神。不但没有个别的鬼去显神作祟，连政府也不必动用严刑； 这便是所谓“圣人亦不伤人”。执政者的最高成就，是促成社会公平却让百姓觉得政府什麽都没做，好像社会的安定是归于人民自己的道德修养。
假如这样解释“治大国若烹小鲜”大致不错的话，老子的建议，或许在现代也还有点意义。今天中国境内特别倒霉的一群，是上访的民众。他们在北京被警察驱赶，被官署又拖又堵； 回老家又被当地政府加倍修理。偶尔有人得到一位京官的帮助，不过是极其少数。所以靠“清官”来个别平反， 实在不是办法。反之，如果法庭和其他仲裁机构有不看地方官员眼色的独立尊严， 而整个社会风气不是官贵民贱，上访就自然没必要了。
虽然健全法制是抓整体的方法之一，单单靠法制还不是老子的所谓“以道莅天下”。老子有三宝， 其一是“俭”。在现代提倡节俭似乎有点不合时宜：内销不畅会妨碍经济发展。但事情的关键往往在于程度恰当。适度的节俭，连已经发展的国家也在提倡中； 不过西方的绿色运动的着眼点是环保，而中国人的节俭却还有另外一种意义，那就是“俭以养廉”。老子看到一个有趣的现象：“民不畏死”。其实官也不畏死：贪官杀而贪污不止。但尝到了生活简朴的乐趣的人，不觉得为了钱而影响睡眠是值得的：这样的人，从政比较不会去冒贪污的险， 从商也不靠剥削和欺骗。治国者若能一方面从烹调出贪污和冤假的大釜底下抽薪，替金钱和特权的好处，设适当的上限以减少其诱力，另一方面维持物价稳定，让“不贵难得之货”的节俭者能自得其简朴之乐，这样或许才像是 “治大国若烹小鲜” 的一种现代模式吧。
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